ाध्यात्मचेतसा । निराशीर्निर्ममो ॥
mayi sarvāṇi karmāṇi saṃnyasyādhyātmacetasā | nirāśīrnirmamo bhūtvā yudhyasva vigatajvaraḥ ||
Meaning
Casting all actions on me with a mind turned to the self, having become free of expectation and free of “mine,” fight, the fever gone.
"अध्यात्म की ओर चेतना से सब कर्म मुझमें छोड़कर, आशा के बिना और ममत्व के बिना होकर, ज्वर गए हुए युद्ध करो।"
Word by word
Sanskrit lesson
The finite verb is fight
The sentence is a stack of things already done, and then one command. saṃnyasya: having cast all actions mayi, on me, in me — the locative of the speaker, with no title added to the pronoun. The instrument is adhyātma-cetasā, a mind turned toward the self. bhūtvā: having become nirāśīḥ, without a hope pointed at a result, and nirmamaḥ, without “mine.” Then yudhyasva, imperative of √yudh. It means fight. vigata-jvara, the fever gone, describes the fighter. It does not replace the fight.
वाक्य पहले हो चुकी बातों की मीनार है, और फिर एक आज्ञा। संन्यस्य: सब कर्म मयि छोड़कर, मुझ पर, मुझमें — वक्ता की सप्तमी, सर्वनाम पर कोई पद जोड़े बिना। साधन अध्यात्मचेतसा है, आत्मा की ओर मुड़ी चेतना। भूत्वा: निराशीः होकर, फल की ओर तानी आशा के बिना, और निर्ममः, “मेरा” के बिना। फिर युध्यस्व, √युध् की आज्ञा। इसका अर्थ युद्ध करना है। विगतज्वर, ज्वर गया हुआ, योद्धा का विशेषण है। यह युद्ध की जगह नहीं लेता।
Vedas & Upanishads
The renouncing words are old. The command is not.
Īśā 1’s “enjoy by what has been renounced” and the casting-down here are cousins: the act is to be done by someone who is not leaning on its fruit. No śruti sentence then says yudhyasva. The Ṛgveda has hymns that tell a fighter to strike. They are not this argument, and this argument does not quote them. The Gita’s old words in the line are the renouncing ones. Its own finite verb is the epic’s: fight.
ईशा 1 का “त्याग के द्वारा भोगो” और यहाँ का नीचे छोड़ना चचेरे हैं: कर्म उसे करना है जो उसके फल पर न टिका हो। कोई श्रुति-वाक्य फिर युध्यस्व नहीं कहता। ऋग्वेद में सूक्त हैं जो योद्धा से प्रहार करने को कहते हैं। वे यह तर्क नहीं, और यह तर्क उनका उद्धरण नहीं देता। पंक्ति के पुराने शब्द त्याग के हैं। इसकी अपनी तिङन्त महाकाव्य की है: युद्ध करो।
A later echo
Three readers, one imperative
Gandhi, Anasaktiyoga; B. R. Ambedkar, “Krishna and His Gita”; Aurobindo, Essays on the Gita
Gandhi’s Anasaktiyoga reads Kurukṣetra as the human heart and the war as an inner fight. He said he was taking the Gita as a manual for nonviolent action; a verb that means fight has to become allegory for that reading to hold. Ambedkar’s essay “Krishna and His Gita” takes the same imperative the other way. Read as it stands, the book tells a warrior to fight, and he treats that as a defense of war and of the social order, written from the side of the people on whom that order fell. Aurobindo’s Essays on the Gita keeps the battle real — he had been a revolutionary, and he read against Gandhi’s allegory — and then asks how a person acts inside a real struggle from a higher poise. That evolutionary frame is his, not the verse’s. The verse says: cast the actions on me, become free of hope and of “mine,” and fight, the fever gone.
गान्धी का अनासक्तियोग कुरुक्षेत्र को मनुष्य का हृदय और युद्ध को भीतरी लड़ाई पढ़ता है। उन्होंने कहा कि वे गीता को अहिंसक कर्म की पुस्तिका मान रहे हैं; जो क्रिया युद्ध करने का अर्थ रखती है, उसे उस पढ़त में टिकने के लिए रूपक बनना पड़ता है। अम्बेडकर का निबन्ध “कृष्ण और उनकी गीता” उसी आज्ञा को दूसरी ओर ले जाता है। जैसा लिखा है वैसा पढ़ें तो पुस्तक एक योद्धा से युद्ध करने को कहती है, और वे उसे युद्ध और सामाजिक व्यवस्था की रक्षा मानते हैं, उन लोगों की ओर से जिन पर वह व्यवस्था गिरी। अरबिन्दो के एसेज़ ऑन द गीता युद्ध को वास्तविक रखते हैं — वे क्रान्तिकारी रह चुके थे, और उन्होंने गान्धी के रूपक के विरुद्ध पढ़ा — और फिर पूछते हैं कि मनुष्य वास्तविक संघर्ष के भीतर ऊँची स्थिति से कैसे कर्म करे। वह विकास का ढाँचा उनका है, श्लोक का नहीं। श्लोक कहता है: कर्म मुझ पर छोड़ो, आशा और “मेरा” से रहित हो जाओ, और ज्वर गए हुए युद्ध करो।